RU EN DE


Полнота и завершенность матрицы восприятия (часть 1)
9 октября 2007 г. Санкт-Петербург.

На этих встречах мы с вами могли бы сделать еще несколько штрихов к той картине, которую мы, можно сказать, рисуем вместе. Я вам говорил, что есть несколько языков в зависимости от уровня осознанности аудитории, три уровня адвайты, когда-то мы о них говорили. Это разделение пошло из Индии, оно достаточно древнее. Я хочу начать с той точки, в которой мы заканчивали в прошлый раз, на Инлакеше, с теми, кто оставался на Алакен. Это уровень не концептуальный, это уровень вашего сознания, который позволяет говорить о каких-то вещах так, чтоб это не было формально для вас. Мне бы хотелось начать с того уровня, хотя за время, которое вы жили своей жизнью, вы могли «заснуть», и вас может не оказаться в том месте, на котором мы заканчивали. В этом плане семинары и интенсивы помогают быстро довести энергию, интенсивность до определенного уровня и потом начать какую-то тему. Эти темы всплывали у меня на семинарах в других городах, потому что я сам их просматривал.

Когда вы отождествлены с чем-либо, не важно с чем, то это отождествление при определенном уровне осознавания вызывает ощущение связанности. И здесь эти два аспекта важны: отождествление с чем-либо и уровень самоосознавания. Потому что животное, например, не чувствует себя связанным, оно отождествлено с телом, но оно не настолько самоосознает себя, чтобы почувствовать в этом психологическую проблематику. Если говорить об эго, то оно в животном присутствует, как самоидентификация себя, как кокого-то объекта. Но такой ясности самоосознавания себя, которое могло бы привести к психологическому конфликту, у него нет. Так и в маленьких детях, они не чувствуют себя связанными. Если ребенок нормально развивается, то с какого-то момента его самоосознавание себя достигает такого уровня, когда он начинает осознавать свою связанность, вызванную отождествлением. В начале, у него есть отождествление с телом, но нет потребности чего-то искать, освобождаться от ограниченности. У некоторых людей эта потребность до конца жизни не возникает. Ограниченность, в которой они живут, естественна для них, точнее они с ней смиряются. И только люди, достигающие большей степени утонченности, не могут к этому спокойно отнестись. И с этого момента встает вопрос о свободе. Дальше человек начинает искать свободу, и он находит писания или мастеров, которые ему говорят: «Свобода в отсутствии отождествления». Возникает понятие «Свобода». Как оно возникает? Как осознавание моей связанности и несогласия с этим. Вот тут есть промежуточная стадия психологической эволюции между животными и ищущими. Животное не осознает своей связанности, человек, если он нормально развивается, может осознавать свою связанность или ограниченность, но он может смириться с этим, говоря: «Да, я связан, но все так живут». Следующий уровень – это ощущение того, что я с этим не согласен, я не хочу чтобы так было. Создается концепция свободы, как реакция на ощущение связанности и не согласия с этим. Начинается поиск свободы и человек получает информацию: «Ты связан, потому что отождествлен». Дальше встает вопрос: «С чем отождествлен?». С чем угодно, с любым переживанием, эмоцией, идеологией, энергией. Мастер говорит: «Связанность в отождествлении, свобода в неотождествлении». Отождествление связано с объектом, мы не можем отождествиться с тем, чего мы не видим или не переживаем. Т.е. свобода в том чтобы не отождествляться с любой формой переживания.

Для человека, который не может не отождествляться, «я» - это то, с чем он отождествлен, а Бог или Истина или Свобода – это «не я». Возникает разделение: я – не я.

Мастер говорит: «Будь Видящим, сейчас ты не чувствуешь, что Видящий – это ты, но ты – это Видящий и там твоя свобода.» И мы начинаем пытаться быть видящими, наблюдающими и не отождествляться с чем бы то ни было.

Допустим вам это удалось и вы Видящий, и все что вы видите – это не вы. Т.е. вы свободны от того, что вы видите. То, что вы видите, не меняет вас как Видящего. Иногда это называют реализацией или просветлением. Но так ли это? Если вы Видящий, который что-то видит и свободен от того, что Он видит, то ваша свобода относительна. Теперь я – это Видящий, а то, что я вижу – это не я. Двойственность осталась. Даже свобода Видящего относительна. Когда я был телом, то свобода была «не я». Теперь я Видящий, а тело – это «не я». Осталось «я – не я». Адвайты здесь нет.

Если рассмотреть движение, оно всегда относительно, т.е. что-то одно движется относительно другого. Если нет другого, относительно которого я двигаюсь, то движение не осознается. Т.е. в движении есть двойственность.

Свобода также требует двойственности, т.е. я свободен от чего-то, от тела, от мыслей, от чувств. Чувство связанности требует двойственности, но и чувство свободы также требует двойственности. Таким образом: я связан чем-то и свободен от чего-то. Это создает тонкую форму конфликта, конфликта разделения: «есть что-то, что не я». Если вы становитесь более утонченными, вы чувствуете, что здесь нет завершенности, в этой позиции наблюдателя что-то не завершено, сохраняется некоторая форма дуальности.

Соответственно, какой из этого Видящего нужно сделать шаг? Первое, что необходимо понять, это то, что прежде чем сделать шаг из него, необходимо сделать шаг в него. Нельзя перескочить через эти ступеньки. Я сейчас хочу говорить о том, что идет дальше, «за» Видящего. Об этом мало кто говорит, потому что человек еще не знает себя как Видящего. Т.к. мы с вами просмотрели уже весь расклад, кроме этой части, я могу допустить, что иногда вы знаете себя как Видящего.

Возникает вопрос: «Как выйти за пределы этой относительности?» На этапе отождествленности с телом работал метод «я не тело», это нужно для того, чтобы ваше внимание из отождествления с объектом вытянуть в субъективную составляющую, в Видящего. В какой-то момент вы попадаете в Видящего. Но дальше этот метод становится тонкой формой ловушки, потому что вы видите что-то как не себя. Когда вы попадаете в Видящего, вы можете соединить Видящего и видимое, вы понимаете, что то, что вы видите, не отлично от вас, это тоже вы. Но это понимание совсем другого уровня. В тот момент, когда вы знаете, что то, что вы видите – это вы, вы так же знаете себя как Видящего. Если вы являетесь тем, что вы видите и тем, кто видит, то понятия связанности и ограниченности Вас не могут возникнуть и понятие свободы не может возникнуть, т.к. нет второго. В этот момент заканчивается ограниченность и заканчивается свобода, остается таковость. Вы не можете сказать, что я свободен, но вы так же не можете сказать, что я связан, т.к. для чувства связанности и для чувства свободы нужно что-то, что не есть вы. Если вы один, то как вы можете сказать, что я связан или я свободен. Поэтому вы должны понять, что метод отрицания действует до тех пор, пока вы отождествляетесь с формой, и не осознаете Наблюдателя. Как только вы осознали Наблюдателя, возникает обратное: я и тело, и ум и все остальное. Т.е. вы эту петлю возвращаете позитивно. После этого – где связанность и где свобода? В этот момент вы трансцендентны относительно этих двух понятий. Этот шаг замыкания петли, петли триединства: Видящий, видимое и процесс наблюдения, может произойти только когда вы осознали Видящего, реально пережили его, и не теряя его вы опять соединились со вселенной, которую вы воспринимаете. И дальше, когда этот цикл объединения произошел, вы будете внутренне, интуитивно знать, что это явление: видящий, видимое и процесс наблюдения, рождено единой субстанцией, единой силой. Поэтому я хочу сказать, что Свидетель сам по себе – это только этап, иначе слова Будд «ничто никогда не случалось, нет свободы, нет связанности», сразу не понятны. Они становятся понятны, когда вы проходите весь этот внутренний алгоритм: сначала из формы в Бытие, в «Я есть», потом в Я, потом из Я в Бытие и из Бытия в форму. Это то, что говорил Будда: «форма есть пустота, пустота есть форма». Вы понимаете, что Видящий как пустотность и форма, которая отражается в этой пустотности, это одно явление. В этот момент соединяется матрица, и вы являетесь триединством: Видящий, видимое, процесс наблюдения. Если вы это внутренне проделали, вы уже не можете быть связанными, потому что нет другого. Иначе, для Видящего другим является мир, для мира другим является Видящий. Это проживается как форма мироощущения.

Есть несколько уровней ловушек Сознания:

1) отождествление с формой, ощущение связанности;

2) отождествление с Бытием, с «Я есть», со Светом или с саттвической формой ума, Творцом.

3) отождествление с Видящим.

Все эти уровни несут тонкую форму разделения. В мироощущении человека, отождествленного с телом, есть ощущение связанности, фатализма, предопределенности. Если вы входите в световую составляющую, то появляется элемент творчества, способность света откликаться, создавать. Это называют Творец или Бог. Это ощущение, что вы можете из себя что-то произвести, что не из прошлого, а из Настоящего. Т.е. это составляющая творения. И с этим тоже можно быть отождествленным, переживать это как себя.

Далее, если вы попадаете в Видящего, то появляется ощущение, что вы не вмешиваетесь, вы ничего не делаете. В мироощущении человека, отождествленного с телом, тоже есть ощущение ничегонеделания, но это ощущение механизма, от которого ничего не зависит, он только инструмент, и все в его жизни предопределено. В Свидетеле вы тоже ничего не делаете, но там вы свободны, вы свободны в неделании. В середине между человеком и Свидетелем энергия Света или Бытия создает элемент творчества, способность созидать, совершать действие, не связанное с предопределенностью материи и потенциально способное что-то произвести, в отличии от Свидетеля, который ничего не производит, а только отражает то, что происходит. Эти этапы вы должны пройти как мироощущение.

Первое, как говорил Гурджиев, осознайте, что вы роботы, что сами вы ничего не можете делать. Его спросили: «Есть ли свобода воли?», он ответил, что есть, но только у тех людей, которые достигли определенного уровня своего я. Это уровень Света или Творца. Вселенную творит Творец, но если вы отождествлены с Творцом, вы можете сказать «Я» от его лица. И вы это переживаете как свою способность действовать, творить. Естественно вы не становитесь всесильными, потому что инструмент, в котором произошло это осознавание, имеет ограниченные возможности. И если тело не обладает определенными сиддхами, то Сознание не может произвести здесь что-то особое через него. Для того чтобы происходили чудеса, тело должно быть определенным образом отстроено. Но проявление творческих способностей возможно в любом теле, т.е. возможность творить не из прошлого, что дает переживание экстаза. Это к вопросу о том, можем ли мы здесь что-нибудь делать. Смотря с кем вы себя отождествляете. С позиции Видящего вы ничего не делаете, т.к. он только отражает. И тело ничего не может сделать, потому что оно обусловлено прошлым и значит его действия предопределены. «Могу» возникает только в этом бытийном слое, слое Творца. Но в нем можно зависнуть, вы можете с ним отождествиться и не осознавать Видящего. Тогда у вас возникают свои муки, их называют муки творчества. Их не возможно избежать, т.к. вы не целостны, вы отождествлены с определенным фрагментом жизни. Эта сила требует выражения, и если вы не до конца можете это выразить и при этом отождествлены с этой энергией, то возникают муки. Эти люди не могут расслабиться в том, что у них не получается что-то выразить, т.к. они не знают своего Видящего. А «расслабиться» можно только в Видящем, который все это наблюдает. Но когда вы попадаете в Видящего, вы попадаете в состояние беспристрастности или отмороженности, т.к. то, что вы видите – это не вы. И эта отмороженность будет не концептуальной, а фактичной, ваша энергия будет течь по-другому. Например, у механистичного человека видно, что энергия течет определенным образом. Можно сравнить с животными: чем более простой вид, тем более однотипны его движения. Если пошла творческая энергия, то это становится заметно в человеке. Так же и энергия, возникающая из отождествления с Видящем – это энергия определенного качества. Но в этом тоже нет целостности, хотя есть переживание свободы. И в этом трехмерном мире, в котором живет тело, такое проявление энергии выглядит не гармоничным. Один из вариантов отождествления с Видящим – это некоторые йоги, сидящие помногу лет в неподвижности в пещерах. В таких телах энергия блокируется, потому что есть отрицание «я не это». Когда вы что-то отрицаете, то это прерывает течение праны. Например, если вы отрицаете Бога, то вы его не переживаете, вы прерываете поток внимания к этому явлению. Так и здесь, сначала вы двигались через метод «я не это», но потом он становится для вас ловушкой. Он помогает не отождествляться с тем, что связано, но то, что связано – это тоже я. Необходимо понять что то, что относительно – это тоже я, нет другого. И это определенное состояние, я хочу чтобы вы почувствовали это. Многие мастера останавливаются в своих диалогах на Видящем. Но отрицание всего, что вы видите, не дает вам завершить петлю, и вы попадаете в ловушку Видящего.

Рамана Махарши говорил, что в Индии было несколько уровней Понимания. В йоге энергия поднимается, постепенно доходит до сахасрары и наступает просветление. Но Рамана говорил что это не просветление. Просветление – это когда эта энергия возвращается в сердце. Что это значит? Если рассмотреть чакры в кундалини-йоге, то аджня – это тело Творца или Света, а сахасрара связана с Видящим. И когда энергия опускается в сердце, то Видящий и видимое соединяются в едином акте восприятия. И Рамана Махарши говорит, что когда энергия в сахасраре – это еще не просветление, энергия должна опуститься в сердце. Под сердцем он подразумевал «Самость». Эти циклы не концептуальны, и я хочу чтобы вы, осознавая Видящего, смогли из Него выйти в Бытийность, а из Бытийности в форму, в понимание, что это тоже есть вы. И тогда вы не можете сказать «я свободен». Язык «я свободен» - это не язык просветленного. Обычный человек говорит «я связан», отождествленный с Видящим говорит «я свободен». Это его переживание, но «я свободен» - это относительный язык. Если человек замкнул эту петлю, он не назовет себя свободным. Поэтому когда Пападжи спросили: «Что такое свобода?», он ответил: «Свобода – это рабство». Такая свобода – это утонченная форма рабства.

Мне бы хотелось, чтобы вы этот момент внутренне просмотрели. Фактически вы его можете просмотреть, только переходя из одного измерения в другое, это сдвиг точки самоосознавания: из формы в Свет, из Света в Пустоту, из Пустоты в Свет, из Света в форму. Вы единовременно являетесь всеми тремя составляющими: как тело вы находитесь в служении, у вас нет права голоса, вы делаете то, что Бог делает через вас. Но вы и есть этот Бог, который что-то делает. Поэтому язык плоскости здесь не работает. В адвайте говорится, что вы не делатель. А кто же здесь все делает? Есть сила жизни, которая делает, но вы и есть эта сила… Зачем это разделять. Вопрос делателя или не делателя тоже на этом заканчивается. Все заканчивается коллапсом противоположных понятий: делатель – не делатель, свобода - ограниченность и т.д. Потому что как тело – вы не делатель, как Видящий вы тоже не деятель, но есть пространство светоносности, Бытия, которое здесь все творит. И это тоже вы. Поэтому вопрос «делаю или не делаю?» становится абсурдным. И делаю и не делаю одновременно. Так же и со свободой. В конце концов все это останавливается, когда приходит понимание, что все эти понятия требуют разделения на «я и другой».

К чему мы приходим в этом подходе единения всех трех компонентов? Мы приходим к тому, что ничего не надо делать. Но это «ничего не надо делать» важно при вашем одномоментном осознании троичности. Внимание – это такое явление, которое может выхватить какой-то фрагмент и осознать его. Например, проходя вниманием по телу, вы можете опустить его в живот, почувствовать живот, потом почувствовать руки и т.д. Тело всегда едино, но я осознаю какой-то фрагмент. Вы можете вниманием выхватить фрагмент того, что есть форма, затем фрагмент того, что есть Бытие. Например, когда мы занимаемся тайцзи-цюань, вы чувствуете руку, а ногу не чувствуете, а когда чувствуете ногу, не чувствуете руку, а что-то вообще почувствовать не можете. Так и здесь, с помощью внимания вы можете чувствовать разные уровни, например Бытие. И в этом Бытии вы сразу становитесь Творцом и чувствуете «я творю». Как только вы переходите в форму, вы сразу понимаете, что вы машина. Вы попали в это пространство, и вы понимаете, что здесь все заструктурировано внутри вас. Как только вы перенесли внимание в Видящего, вы понимаете, что вы ни во что не вмешиваетесь, вы абсолютно свободны, вы не меняетесь. Вы можете так мироощущать. И вы можете ощутить все составляющие. Например, когда вы реально осознаете руки, осознаете ноги, в конце концов, в какой-то момент вы понимаете, что вы осознаете все тело, его целостность. И вы понимаете это не только головой, вы переживаете это. В этом символичность УШУ: вы начинаете переживать, что тело – это одна система, а не просто знаете, что руки и ноги соединены. Но сначала вы отрабатываете движения руками, потом ногами, т.к. вы не чувствуете тело целостно.

Так и здесь, сначала вы осознаете свою механистичность, затем вы осознаете Бытие, возможность быть Творцом. Потом вы осознаете составляющую свидетельствования, которая свободна. И затем, когда вы осознали по-настоящему, не концептуально, вы объединяете все в одно единое явление жизни. Когда вы это объединяете, любое экзистенциальное беспокойство заканчивается, беспокойство по поводу «я и Бог», «я и Истина», «я и Свобода». Все остальные беспокойства могут остатся. Никакой Мастер не может отнять у вас вашу индивидуальную психоэмоциональную составляющую. Мастер может разрушить ваше психологическое чувство отделенности: я и другой, я и Бог, я и Истина. Для тела «другой» останется, для энергии всегда есть другие энергетические формы, но экзистенциально «другого» не будет.

Что это вам дает? Ни одна религиозная система не сможет привлечь вас различными Богами. Вас будет уже не возможно вовлечь в идеологию разобщенности жизни, и в беспокойство о том, что вам нужно просветлеть. Никто не сможет вас заставить сомневаться относительно вашего понимания. А это дает полный экзистенциальный покой, вами не возможно манипулировать. Вы можете поехать в какую-то экзотическую страну просто как турист, а не в целях преклонения перед какими-либо святыми.

Но если ваше понимание только концептуально, то в концепцию всегда можно внедрить агента в виде сомнения.

Вопрос: - Но это же надо прийти к этой целостности, научиться не отождествляться и быть в Видящем.

Сумиран: - Да, поэтому я и говорю нужно прочувствовать эти шаги. Когда вы начинаете переживать творческую часть себя, она по-своему красива, вы способны к действию, которое вертикально. Об этом действии часто говорит Кришнамурти. Если эту прослойку Бытия, которое способно откликаться, творить, выбросить, оставить только Видящего и тело, тогда получается странная картина. Исчезает момент творчества в жизни, потому что тело – это машина, а Видящий – это зеркало. И если я в себе знаю только машину и зеркало, то я теряю энергию потока творения, возможность создать что-то из ничего, из самого себя. Из чего в Свете возникает вселенная? Он из самого себя создает образ. Иногда говорят, что вселенная – это образ Бога. И Свет через это тело может создать что-то. И это очень важно понять. Это вносит в жизнь элемент созидательности, красоты.

Мы обычно доходили до Видящего, но дальше из Видящего нужно войти в материю как в себя. Но входя в материю как в себя, я уже не чувствую себя связанным материей, т.к. я одномоментно осознаю Видящего. Зная тело как себя, я одновременно осознаю, что Видящий тоже я. И тот, кто через тело действует – тоже я. И поэтому тело не может создать для меня чувство драматизации, фатализма, потому что я несу в себе составляющую Творца и Свидетеля и осознавая предопределенность тела, я осознаю свою свободу в Видящем и свое творчество в Бытии. И это дает полную матрицу переживания жизни. Одновременно три составляющие в Сознании активизированы.

И дальше все эти три составляющие сводятся к единой потенции, которую вы не можете переживать, т.к. она не переживается. Но если вы одновременно переживаете эту троичность, то вы автоматически осознаете, что она является проявлением единой силы, той, что называют Абсолютом. Это прямое интуитивное постижение.

Если рассматривать это в христианской терминологии, то троичность: Видящий, видимое и процесс наблюдения, – это Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух, а Абсолют называют Богом Единым или Богом Безымянным. Есть выражение «Бог любит Троицу». Христианские мистики говорили, что этот Бог не имеет имени, но поскольку на него надо указать, мы будем называть это Богом Безымянным. Это То, что проявляет себя через Отца, Сына и Святого Духа.

Эта вселенная не может существовать по-другому, ни одна вселенная не может существовать вне этой троичности: нужен Видящий, нужен объект, нужно внимание. На этой троичности покоится любая форма жизни, а сама троичность покоиться на том основании, которое проявляется через эту троичность. Один из символов этого три слона на черепахе.

Ваша задача поэтапно раскрыть это в себе к как явление. Прочувствовать каждый этап и соединить их в единую матрицу.

В.: - Сумиран, а Рамана Махарши говорил: «Созерцайте свою Самость, нет ничего кроме Самости». Это разве не происходит автоматически, когда человек осознает эту Самость, то все вокруг становится Самостью. Не нужно потом все время говорить, что это тоже я. Это не естественно.

С.: - А ты думаешь я себе все время повторяю то, что я вам здесь говорю? Если ты видишь себя как что-то, отделенное от другого, то все это говорится. Когда ты соединила все в единую матрицу, ты себе ничего не говоришь, и тебе никто не говорит.

В.: - Ты так раскладываешь, что мы должны себе говорить, что я это, я это и потом что я есть То. Это не нужно, когда человек осознал Самость.

С.: - Когда осознование случилось, уже не нужно.

В.: - А как в Самость попасть? Спрашиваешь себя: «Кто я?», приходит мысль, ты спрашиваешь «чья мысль?», «моя мысль»…

С.: - Рамана давал эту технику. Там три этапа: «Я не это», «Кто я?», «Я есть Он».

В.: - Когда ум начинает думать «кто я?», он приходит в этот центр, и там сгорает.

С.: - Да.

В.: - А где этот центр? Что мешает уму увидеть этот центр?

С.: - Мешает уму увидеть центр идея, что это центр. Центр чего?

В.: - Может сердца? Им же надо как-то это назвать.

С.: - Да, уму надо это как-то назвать. Поэтому сначала вам надо сказать ему «заткнись».

В.: - А он не хочет затыкаться.

С.: - А если не хочет затыкаться, тогда ищи центр, а когда устанешь его искать, ум замолчит самопроизвольно. Те, чей ум не может заткнуться сразу, сначала долго ищут центр. Когда ум понимает, что центр не найдешь, он затихает.

В.: - А Рамана сказал, что он есть.

С.: - Сначала Рамана сказал: «Будь тихим». Когда последовали дальнейшие вопросы… Что значит дальнейшие вопросы? Люди не последовали рекомендации. Тогда он сказал искать центр. Если хочешь что-то делать, ищи центр.

В.: - Я хочу того мироощущения, о котором ты рассказываешь.

С.: - Тогда помолчи. Ты должна понять, что это мироощущение не есть концепция, идеология, место, переживание и все остальное.

В.: - А что осталось?

С.: - То, что осталось. Смотри, то, что осталось – меня устраивает, а тебя нет. Разница в этом. Ты думаешь, я переживаю что-то особенное? Нет. Меня полностью устраивает то, что есть. Экзистенциально меня это устраивает.

Не психоэмоционально. Психоэмоционально мне хочется куда-нибудь на солнышко, может в Тайланд. Но Бога я там искать не собираюсь. И эту Самость, зачем ее искать, если она здесь. Ты просто создаешь идею, что то, что ты видишь, это не Самость. Потому что тебе бывает дискомфортно психофизически. Но как бы тебе не было психофизически – это Самость.

В.: - Но ты говоришь о мироощущении. Но мое мироощущение не изменилось до этого момента. Оно осталось прежним. Ничего не случилось.

С.: - Поэтому сначала осознай в себе чувство Бытия, потом осознай в себе Свидетеля. Потом объедини это. И потом это случится. Т.е. ты говоришь: «Зачем это делать пошагово, когда есть Самость?»

В.: - Нет, я о том, что ты говоришь, когда человек оказался в Свидетеле, ему нужно осознать, что все остальное, тоже Я.

С.: - Да, нужно. Когда Рамана говорит о Самости, он говорит об этой силе, которая проявляется в троичности. Свидетель – это не Самость, это один из аспектов проявления Самости. А вселенная, которую видит Свидетель, это другой аспект Самости. Поэтому здесь кроме Самости ничего нет. А если кроме Самости ничего нет, то что здесь искать? Кто и что ищет? Если понимание этого полно, происходит остановка, не возможно ничего искать, больше нет никакой свободы или связанности психологически. А тело продолжает проживать свою судьбу. Что такое тело? Говорить, что тело это я – неправильно, или что тело это не я, тоже неправильно. Это фрагмент меня. Поэтому язык «я – не я» уже не работает. Странно утверждать, что вселенная – это я , а тело – это не я, или что тело – это я, а вселенная – это не я, это Бог. Как будто бы Бог есть везде, кроме тела. Говорят, что всё есть Бог, так включи в это «всё» себя и расслабься. Я хочу, чтобы вы полностью расслабились. Будда за пределами всего, это неопределяемое существо.

Для чего создана эта эволюционная пирамида? Чтобы жизнь через нее осознала саму себя. В Мастере она говорит: «Я знаю себя». В животных, как правило, Самость не может осознать самое себя. А в человеке есть потенциал. Это экстаз, когда То, что все это создало, осознает самое себя в человеке. И вся психофизиология человека празднует это.