RU EN DE

Полнота и завершенность матрицы восприятия (часть 2)
10 октября 2007 г. Санкт-Петербург.

Я вчера обратил внимание на один любопытный момент. Есть выражение, которое часто используется: «Бог един». И я подумал, ведь Бог – это он, второе лицо, а все эти лица: он, она, подразумевают другого. «Един» подразумевает, что второго нет. И люди, говоря «Бог един», совмещают несовместимые понятия, т.к. если Бог един, то кто тогда ты, который это говорит? Т.е. ты не входишь в это единство. Получается, что о единстве можно сказать только в первом лице: «Я един». Но у них не хватало духа так сказать или понимания. И в результате они создали такое словосочетание, которое использует язык множественности лиц и пытается через этот язык говорить о едином Боге. Это говорит о том, что люди, которые изобрели эту фразу, были теоретиками. Если человек действительно пережил единство, он не сможет сказать «Бог един», он или промолчит, или скажет о единстве в первом лице: «Я». По-другому нельзя сказать о единстве, или «Я един» или множественность. «Бог един» – это абсурд. И люди не пытаются посмотреть на то, что они говорят. Немного внимания к языковому аспекту и мы видим, что получается схоластика. В уме можно соединить любые слова, например «огонь холодный». Но если ты пережил огонь, ты не скажешь, что огонь холодный.

Например, Упанишады говорят: «Я есть То» и это наиболее точно выражает единство. «То» – здесь не символ другого, «То» указывает на то, что Я неописуем, Я есть то, что неописуемо, на что можно указать, но нельзя описать.

Вчера мы касались соединения всех трех составляющих: тела, Бытия и Видящего в одно целое. Западное общество сталкивается только с болезнями, связанными с отождествлением с формой, т.е. все психические болезни связаны с тем, что я себя знаю как форму и не знаю как Свидетеля или Творца жизни. Отсюда определенные напряжения, конфликтность и т.д.

Но на Востоке, когда люди начали заниматься медитацией, они столкнулись с болезнью медитирующих. Сейчас часть людей на западе и в России также начинает этого касаться. Эта тема не затрагивалась до определенного момента, потому что не имела актуализацию. Поскольку появились Мастера, которые начали давать вам алгоритм того, что называется практикой, то часть людей стали заниматься медитацией не профанировано, а реально. И, соответственно, мы сейчас сталкиваемся с определенной ситуацией, которая на востоке была давно известна. Это чаньские болезни, т.е. болезни медитирующих. Оказалось, что в медитации есть свои болезни, свои ловушки. Пока человек играет в медитацию, он не может заболеть, т.е. пока вы делаете мороженное из теста, у вас горло не заболит. Поэтому в России до последнего времени вопрос чаньских болезней не был актуален. В связи с тем, что часть людей стала этим углубленно заниматься, то возникла необходимость говорить об этих болезнях медитации. На Востоке это было известно, и эти болезни имеют, возможно, большую проблематику, чем болезни отождествления с формой.

Чаньские болезни – это отождествление с Бытием и со Свидетелем. По сути, мы троичны, т.е. мы являемся формой, Бытием и Свидетелем. Любое акцентирование на одном из этих аспектов при угнетении других аспектов, можно назвать болезнью. Если вы не объединяете все три компонента, то вы, можно сказать, больны. И вам сейчас важно ознакомиться с этими болезнями, понять их и избежать.

Как я уже говорил, если вы акцентируете какой-то один принцип из трех: форму, Бытие или Свидетеля, а два других останутся угнетенными, то вы будете проявлять определенную неадекватность в жизни. Ваша задача актуализировать в себе все три компонента, тогда вы целостно живете. Жизнь вам предоставила тело, предоставила самоосознавание в виде Бытия и предоставила Видящего, чтобы все это переживать, и если вы актуализировали в себе все эти принципы, то вы живете целостно.

Современному человеку нужно научиться актуализировать все три компонента и в какой-то данный момент жизни проявлять тот компонент, который в этот момент жизнь запрашивает. Например, когда вы приходите в магазин, и продавец вас спрашивает, нравится ли вам какая-то вещь, то он не обращается к вашему Свидетелю, он может о нем вообще ничего не знать. Жизнь в виде продавца обращается к вашему психосоматическому механизму, т.е. актуализирует вашу личностную структуру, она ее видит и хочет иметь от нее информацию. Вы можете сказать: «Я не выбирающий». Что тогда делать продавцу? Проходить цикл медитаций? Он не обращался к этому уровню в вас. Быть адекватным, это ответить на этот запрос из нужного уровня, т.е. увидеть, как реагирует ваша психосоматика, нравится ли вам предлагаемая вещь.

Бывает другая ситуация: приходит ученик к Мастеру и Мастер, чтобы проверить актуализирован ли у ученика уровень Свидетеля, спрашивает: «Ты откуда пришел?». Вопрос с подвохом и ученик должен понимать, что в этот раз он пришел не в магазин. Ученик говорит: «Из Иваново». Мастер: «А какие там цены на рис?» и т.д. Мастер спровоцировал ученика.

Когда приходит зрелый ученик, то на этот вопрос он отвечает: «Нет прихода, нет ухода.», и мастер понимает, что к нему пришел человек определенного уровня, который знает, что приход и уход – это относительные явления, а он пришел не за относительным, он пришел за абсолютным. Он хочет разобраться с этим до конца или он уже разобрался и заявляет об этом.

Попробуйте прогулять день на работе, прийти к начальнику и на вопрос: «Почему ты вчера не пришел, где ты был?», ответить: «Нет прихода, нет ухода». Это и называется «чаньская болезнь», когда человек перестает иметь способность актуализировать свой периферийный уровень на запрос внешней среды, т.е. он становится неадекватен. Это тоже форма расстройства психики – проявлять аспект, к которому не обращаются. Поэтому, когда вы актуализируете в себе все три уровня, получается интересная ситуация: вы, в зависимости от факторов внешней среды, можете говорить от первого лица «Я», т.к. все три уровня – это вы. Если все человечество было бы в этой теме, то было бы Я №1, Я №2, Я №3, соответственно уровням. Но поскольку этого нет, то вам нужно по ситуации сообразить: к какому номеру «я» идет обращение и от какого номера «я» разговаривать в той или иной ситуации. Причем даже с одним и тем же человеком можно сначала говорить о высоких материях: «я не выбирающее Сознание, я неизменен…», и тут же, в ходе диалога, на вопрос «ты хочешь чая?» - переключится на нужный уровень. В этом раскрывается многомерность, т.е. человек может играть этими гранями, как алмаз, у него много граней и каждая отражает свет под своим углом. И есть бриллиант, грани которого обработаны по определенной технологии, и это уже произведение искусства. Т.е. один и тот же свет, падая, расщепляется на миллионы вариаций. Так же и человек: свет жизни отражается в нем и он может сыграть миллионами вариаций одномоментно, в зависимости от того, что здесь происходит. Он может играть разными гранями, не противопоставляя одну другой. С этой позиции противоположности не противоречат друг другу, а дополняют друг друга. Так же как цвета. «Каждый цвет отрицает другой», если бы художник так подходил к этому, то он бы не смог рисовать картины. И то, что я являюсь определенной системой психофизиологии, не отрицает Бытие и Свидетеля. То, что я имею предпочтения на этом уровне, не отрицает того, что я могу свидетельствовать без выбора, а это обогащает. И я учусь жить, проявляя ту грань, которая в данный момент наиболее резонансна с жизнью.

Такого человека я называю «человеком нового типа». Это человек, который не болеет болезнью материализма, когда он одержим только формой, и не болеет болезнью медитации, когда он одержим невыбирающим свидетельствованием, своей свободой. Человек первого типа озабочен страхом потери своей собственности, человек второго типа несет тонкую форму расщепленности, отделяя себя от проявленной Вселенной.

Вам нужно увидеть и осознать эти уровни, для того, чтобы не висеть в каком-либо из них слишком долго. Я, например, висел какое-то время, потому что у меня не было необходимой информации об этом в том виде, в котором я мог бы ее воспринять. Когда я получил эту информацию и смог ее осознать, то эта ситуация сразу закрылась. Это зависание связано с отсутствием тех факторов, которые могли бы вас оттуда вывести и закрыть эту ситуацию. И я сейчас раскрываю вам это, чтобы, проходя эти уровни, вы не залипали в них надолго. Как говорил Ошо: «Первопроходец идет по земле, которая ему не известна, если у него нет Мастера, и испытывает все на своей шкуре. Но в дальнейшем, поскольку человечество внутренне тоже эволюционирует и технология передачи тонких моментов медитации растет, можно эти этапы проходить более легко».

И.: - А когда ты проходил эти этапы, ты читал книги с сатсангами Раманы Махарши, и в них была информация о том, что недостаточно просто осознавать себя как Видящего, нужно сделать еще один виток и вернуться в сердце. Тебе эта информация не помогла?

С.: - Эта информация размазана среди большого объема другой информации и нужен контекст, нужно понимать, что он называет «сердцем», что он называет «возвращением» и так далее. Все не так легко сделать, когда нет возможности уточнить смысл послания у того, кто это говорил.

Я хочу, чтобы вы осознали эти три уровня и то, что ваше Я находится в каждом из них. Вы не отрицаете качества какого-либо уровня, а используете их ситуативно. Если вы находитесь среди обычных людей, вы ничем не выделяетесь, потому что актуализирован ваш обычный уровень, уровень личностной системы. Если вы в обществе пробужденных, вы снова ничем не выделяетесь, т.к. ваше самоосознавание на нужном уровне. Вы можете поддерживать разговор любого уровня.

Дзенские диалоги по-своему красивы, потому что мастера, когда проверяли учеников, скакали с уровня на уровень. И если ученик не мог ответить на вопрос, то мастер понимал, что он еще не объединил в себе все уровни и не может легко перейти с одного уровня на другой.

Об этом известное высказывание: «Сначала горы были горами, реки – реками. Затем горы перестали быть горами, а реки реками. Потом горы снова стали горами, а реки реками». Т.е. сначала горы и реки были реальны, и я был частью этой реальности. Потом они перестали быть реальностью, т.к. я – это Видящий, а то, что я вижу – это не я, это мой сон. Затем я понимаю, что то, что я вижу, это тоже я, и снова горы становятся горами, реки – реками. Я снова стал обычным. Та стадия, когда я, как Видящий, отрицаю то, что я вижу, как не себя, - это и есть чаньская болезнь. Поэтому Шанкара, основатель Адвайты, сделал три постулата: 1. Брахман реален; 2. Вселенная не реальна; 3.Брахман есть Вселенная. И многие люди приходили к Рамане за разъяснением этих постулатов, т.к. не могли этого понять. И Рамана давал красивое объяснение. Он говорил, что Брахман есть реальность. Вселенная не реальна, если вы видите ее отдельно от Брахмана. Если вы видите Вселенную как вещь в себе, существующую отдельно от Видящего, то такая Вселенная не реальна. Т.е. не Вселенная не реальна, а ваши представления о ней. А если вы видите вселенную как проявление единой силы, Брахмана, то такая Вселенная реальна.

Поэтому вы должны соединить в себе эту троичность. Ваша способность знать – это Видящий. То, о чем вы знаете, это вселенная. То, в чем формируется вселенная – Бытие. То, посредством чего вы видите - это Внимание. Почему у людей сильное психическое напряжение? Потому что психика, которая работает без осознавания Свидетеля, перегревается. Так же как мотор, работающий без системы охлаждения, быстро перегреется. Так работает психика людей западного типа, она все время перегрета. Вся психосоматическая система перегружена, т.к. нет актуализации уровня Свидетеля. А если я осознаю Свидетеля, то это действует на психику расслабляющее, охлаждает. Но если я ухожу в Свидетеля и переживаю его как единственную реальность, то система охлаждения работает, а двигатель нет, ехать все равно нельзя. Весь охлажденный, но на месте.

Мы здесь проявлены как целостность, и если один фрагмент упущен, то это можно назвать нездоровьем. Поэтому целостность дает здоровье и адекватный отклик. Обращайте внимание на то, из какого уровня человек с вами говорит, где в этот момент находится его актуализация. В относительном мире совершенно нормально иметь относительную систему ценностей. Но даже когда вы выбираете в относительном мире, вы осознаете свидетельскую часть, которая не выбирает, она просто не актуализирована в этот момент. Но то, что вы ее осознаете, создает фон, на котором работает относительная часть. И тогда относительная часть не перенапряжена.

И.: - Корректно ли выражение «Я делаю или я выбираю», может быть «действие или выбор происходят»? Могу ли я говорить «я выбираю» и если могу, то с какого уровня?

С.: - С уровня Бытия.

И.: - Бытие выбирает?

С.: - Да. Бытие откликается. Смотрите, как происходит: поскольку бытийный уровень не программируем прошлым, он может реагировать и откликаться, но его отклик не является следствием прошлого. И можно сказать, что в этом его свобода отклика или свобода выбора. Это свобода от прошлого. Но с другой стороны Бытие целостно, поэтому в своем отклике оно не имеет выбора. Выбор – это когда есть две части и среди них нужно выбрать. Поэтому в отклике Бытия, с одной стороны, есть свобода от прошлого, с другой стороны нет никакого выбора. Обычно как мы понимаем, что если нет выбора, то это не свобода. А если есть выбор, то это свобода. А здесь я могу действовать только одним способом, так, как откликнулось Целое. А если Целое во мне актуализировано, то я чувствую, что у меня нет никакого выбора, целое действует единственно возможным способом. Но я в этом свободен, потому что отклик Целого не программируем историей. Получается, что в этом абсолютном отсутствии выбора вы получаете свободу.

И.: - А где же здесь «я выбираю»?

С.: - Ты видишь какое-то событие, и у тебя возникает отклик. Его можно назвать выбором.

Так же и с действием. Если в вас актуализирован уровень Бытия, то он, переживая какое-то событие, откликается на него. Этот отклик и есть действие. В этом действии используется психосоматика тела. Если в этот момент ты идентифицируешь себя с творческой силой Бытия, то ты обозначаешь эту силу местоимением Я, и говоришь: «Я действую». Если в этот момент ты отождествляешь себя с личностью, т.е. личность называешь «я», и чувствуешь, что какая-то сила действует через тебя, не взирая на твои желания, то ты говоришь: «Бог через меня действует» или «Жизнь через меня действует». Так возникает язык бхакти: Бог через меня делает. Но ты можешь местоимением «я» назвать эту силу, тогда ты будешь говорить «Я делаю, я проявляю себя в этом мире».

И.: - А что называют безличностным действием?

С.: - Безличностное действие – это когда мы договариваемся не использовать местоимение «я», а вместо него используем словосочетание «безличностное действие».

И.: - Но можно не использовать это словосочетание или местоимение «я», а говорить «действие происходит»

С.: - Можно не использовать, но если мы исследуем что-то с помощью диалога, используем метод джняни, то мы должны ввести какую-то языковую структуру. И мы можем использовать местоимение «я», можем не использовать, но мы должны понимать, относительно чего мы его применяем.

И.: - Но в этом переживании нет «меня», а есть только безличностная сила.

С.: - Да, и можно сказать, что действует безличностная сила, а можно сказать, что действую я. Смотри, когда я говорю «я», я должен понимать, что это «я» не связано с психосоматикой тела, а под этим «я» подразумевается безличностная сила.

И.: - Да, и когда оба собеседника понимают под «я» безличностную силу, то разговор снова переходит в стиль «о погоде», как будто бы ничем не отличается от разговора на личностном уровне. Т.е. здесь нет смысла прояснять «я - не я».

С.: - Прояснение этих моментов – это как раз уровень сатсанга, когда есть ученик, который не понимает, но хочет понять и есть Мастер, в котором есть это понимание. И тогда возникает этот диалог, игра этих «я», т.е. мы исследуем. А разговор на личностном уровне, может не отличаться по форме от разговора на уровне Свидетеля, это может быть тот же разговор о погоде, но атмосфера будет разная. Как говорил Гурджиев, разговоры на личностном уровне всегда заканчиваются мордобоем. А если люди осознают, то их разговоры всегда заканчиваются полюбовно, они могут вместе просидеть сутки, двое, год, но нет возможности возникновения конфликта. В этом разница.

И.: - Я бы хотела вернуться к предыдущему разговору, отсутствие выбора – это смирение?

С.: - Как это переживается: если я говорю от лица механизма ум –тело, я понимаю, что я здесь ничего не делаю, действует мое прошлое или, если актуализируется Бог во мне, то Он через меня действует. Т.е я здесь просто слуга. Это язык бхакти: я служу Богу, я в служении. Или если Бог во мне не актуализирован, я чувствую, что я машина, это язык Гурджиева: я механизм, действующий из запрограммированности прошлым. В случае бхакти тоже действует механизм, но он в служении Свету, высшим силам, и психофизиология такого человека расцветает. Можно назвать это смирением. Но если я переношу самоосознавание в Свет, то это уже не служение. Я говорю «я Творец», «я хозяин своей жизни», а это уже другой язык. Но если моя актуализация находится в механизме тела-ума, то заявлять «я хозяин своей жизни» - это неадекватность. Если я вижу человека, который полностью отождествлен с механизмом тела-ума, и при этом заявляет, что он здесь что-то делает, то я вижу что он в глубоком заблуждении. Но если со мной общается человек, в котором актуализировано Бытие, Свет, и он говорит: «Я царь», то я вижу, что он адекватен, что он говорит от лица той силы, которая здесь Царь, он с ней соединен. Так Нисаргадатта Махарадж, в котором был актуализирован уровень Видящего, на вопросы «как вы относитесь к войнам, насилию?», отвечал, что его это не интересует, т.к. Бог создал этот мир, пусть он о нем и заботится. Это язык Видящего. Это еще не язык Абсолютного, которое является и Видящим и Богом и миром одновременно. А от лица Видящего он говорил: «Эта вселенная возникает в Сознании, Сознание – это Свет, Свет создает образы, эти образы как-то здесь функционируют, и пусть этот Свет занимается тем, что он создает. Все это отражается во мне, но я этим не занимаюсь».

И это была позиция Свидетеля. Это не язык Целого. Из Целого он сказал бы по-другому. И это не значит, что он не осознает уровни Бытия и мира, просто в данный момент для конкретного человека он говорил от лица Свидетеля, потому что из своей мудрости посчитал, что в данный момент так адекватнее.

Как вы можете решить, от какого «я» вам разговаривать? Только из своей мудрости. А мудрость – это глубина вашего самоосознавания, ее нельзя измерить, но по она существует.

И есть язык Целого: «нет свободы, нет связанности». Это когда все едино и понятия свободы и связанности не могут возникнуть, т.к. нет второго, который тебя может связать, и нет второго, от которого ты свободен. Как с движением: мы говорим, что движение мы можем почувствовать только относительно чего-то другого. И в этом плане покой тоже относителен. Как вы можете почувствовать, что вы не двигаетесь, если нет чего-то, что движется относительно вас. Т.е. вы понимаете, что вы сидите, потому что перед вами что-то мельтешит. Если ничего перед вами не мельтешит, как вы поймете, сидите вы или двигаетесь? Нет абсолютной неподвижности, потому что абсолютная неподвижность не может быть пережита. Если вы переживаете, что в данный момент вы не движетесь, значит, есть что-то, относительного чего вы не движетесь. Что такое переживание? Это трение, движение, оно подразумевает двух: переживание и переживающего. Поэтому, если я переживаю свободу, я уже нахожусь в двойственности. Если я действительно реализовал Адвайту, то я не могу сказать «я переживаю свободу». Поэтому говорят, что Будда не знает что он Будда. А если вы знаете, что вы Будда, значит вы не Будда. Истинное пробуждение лежит за пределами свободы и связанности. Вы не свободны и не связаны, вы просто То, что есть. Поэтому переживание своей свободы – это чаньская болезнь. И в этом можно долго жить, но это не есть реализация. Быть свободным – это не реализация.

И.: - Т.е. это быть в чем-то не свободным?

С.: - Это не в том плане, что в чем-то ты не свободен, а в том плане, что ты не полон. Это как у Сатьям Надина – «Жизнь – это игра в свободу и ограниченность». Т.е. есть свобода в Видящем и есть ограниченность в форме. Вселенная содержит в себе и свободу, и ограниченность, причем одномоментно. Если я выбираю ограниченность, то это жизнь обычного человека или болезнь живых существ. Если я выбираю свободу, то это чаньская болезнь.

Если я соединяю эти два фактора, то говорю, что я настолько целый, что содержу в себе и свободу и ограниченность. Я трансцендентен, я за пределами свободы и ограниченности. Соответственно у меня нет проблем ни со свободой, ни с ограниченностью. Когда в поле восприятия возникает что-то ограниченное, я продолжаю осознавать свою свободу. Но в своей свободе я продолжаю осознавать ограниченность каких-то форм жизни. В этом плане я не пытаюсь двигаться от ограниченности к свободе и не боюсь потерять свою свободу. Можно привязываться к вещам, а можно привязываться к своей независимости: «я независим и для меня это ценно».

И.: - А у тебя, когда ты какое-то время находился в Видящем, было опасение, что ты можешь потерять свою свободу?

С.: - Не было, но была тонкая форма ощущения неполноты, незавершенности.

И.: - Поэтому я тебя и спрашивала про страхи, возможны ли они в этом состоянии? Да есть напряжение, но мне кажется, что оно не связано со страхом смерти и страхом потерять свободу.

С.: - У каждого это по-своему может переживаться. Я прохожу по всему спектру возможных переживаний.

И.: - Сумиран, я хотела спросить про бхакти, который чувствует, что через него действует Бог или Бытие, он может одновременно осознавать Видящего, если он себя отождествляет с инструментом?

С.: - Может, если это просветленный бхакти.

И.: - Я не могу понять, как это может переживаться одновременно?

С.: - Так и может. Был такой Свами Рамдас, к сожалению его книги не переведены на русский, он был современником Раманы Махарши и известным Мастером в Индии и на Западе. Так вот он пришел к реализации через бхакти, в тоже время он был сильным джняни, и когда его спрашивали: «Рамдас, почему ты продолжаешь петь мантры? Ты же знаешь, что ты и Рама это одно?» И он отвечал: «Да, но в этом единстве остался Рама, Рамдас и процесс поклонения. И все это я. И это не мешает Рамдасу делать то, что ему нравится». Человек может осознавать, что в механизм психофизиологии может быть заложено поклонение, и что одна его часть поклоняется другой его части.

И.: - Пример с Рамдасом понятен. А если рассмотреть другой пример. Помнишь, я давала тебе книгу Бруно, где он говорит: «Это не я лечу, это Бог через меня лечит». Здесь ясно, что он говорит от имени инструмента и осознает божественную силу. А по каким признакам можно было бы понять, осознает ли он Видящего или нет?

С.: - Как я чувствую, он точно осознавал, что он и есть тот Бог, та энергия Бытия, которая лечит. А на счет Видящего.… Через книги, иногда, сложно почувствовать. Понятно, почему он использовал язык инструмента, потому что в то время в Германии использовать язык «я Бог» было очень опасно. Его и так прессинговали даже с такой формой самовыражения, а если бы он заявил, что он Бог? Но по его проявлению понятно, что он был един с той силой, которая действовала через него.

И.: - И еще я хотела спросить. Ты рассказал про болезнь живых существ и про чаньскую болезнь. А есть какие-то отклонения от адекватности при самоотождествлении с уровнем Бытия и как это может выглядеть?

С.: - На уровне Бытия основная форма проблематики это то, что это состояние в любой момент может смениться поглощенностью и человек хорошо осознает это. Вот когда человек полностью выходит на уровень Свидетеля, то с этого уровня практически невозможно поглотиться формой. А с уровня Бытия есть такое опасение, и это фактичность, что когда саттвическая энергия кончается, то ты снова отождествляешься с вещью. Вещи сделаны из света и отражаются в зеркале. Если ты зеркало, то отражение на тебя не влияет. Но если ты Свет, ты в любой момент можешь стать вещью. А если ты зеркало, то ты отражаешь и Свет и вещи, но вещь никогда не войдет внутрь зеркала. Свет – это то, что вас формирует, поэтому у Света и вещи одна реальность. Свет – это объект и вещь это объект, просто у них разная интенсивность горения. Видящий – это принципиально другой уровень, это то, что отражает объект. И второе, в Свете нет беспристрастности. Есть любовь, сострадание, ты страдаешь за свое творение, как мать за ребенка. Есть забота Света о том, что им создано. У Нисаргадатты и у Ошо, например, тоже чувствуется бесконечная забота и сострадание, но одновременно чувствуется бесконечная отстраненность или невовлеченность.

И из Света человека будут выталкивать, его будут заставлять искать дальше. Сострадание – это тонкая форма напряжения.

И.: - А можно еще раз про свободу? Получается, что это ощущение свободы зеркала, оно хоть и относительно мира, который переживается как «не я», но в нем не чувствуется страха. И это экстатично. А относительное оно не потому, что я боюсь потерять эту свободу, а просто потому, что мир – это не я.

С.: - Да, можно сказать, что там нет страха потерять свободу. Но там есть еще некоторая фрагментарность. Т.е. свобода – это фрагмент Целого. Ты выбрал только свободу, а это фрагмент жизни. В жизни есть свобода и ограниченность. Свобода в Видящем, творчество в Творце, ограниченность в форме. Жизнь проявлена в этих трех ипостасях. Если какой-то из этих компонентов я обозначаю как «не я», то я теряю полноту. Я могу выбрать ограниченность и страдать в этом, я могу выбрать свободу и наслаждаться ей. Но не будет полноты.

Поэтому йог красив своей свободой, а Мастер красив своей полнотой. Ограниченность – это жалкое явление. Свобода – это очень красивое явление. Полнота жизни – это величественное явление.

Чтобы почувствовать красоту свободы, попробуйте настроиться на фотографии йогов. В мастере, иногда, сложно рассмотреть свободу, т.к. он все в себе объединяет, он выглядит человечным.

И.: - В Рамане Махарши очень проявлена свобода.

С.: - Да, есть йоги, которые вообще не интересуются этим миром, они ждут, когда тело умрет. У них даже нет желания ускорять или замедлять этот процесс. Они просто садятся и ждут, когда это закончится. Поэтому у Раманы это качество свободы очень проявлено, он тоже сидел и ждал, он 20 лет почти не разговаривал, пока не случилась второе переживание смерти. У него даже тело посинело. Потом что-то произошло, и тело начало возвращаться к жизни. И после этого он начал учить более экстравертированно.

Если вы в чистой свободе, то в момент смерти все вы будете в махасамадхи. Рамана говорил: «Нет разницы между аватарами, йогами и джняни». Мастер просто богаче, в его осознании соединены Видящий, Творец и человек. И вы можете прожить 30-40 лет более богато. Или вы можете прожить это время в состояние свободы и на этом закончить.

Поэтому, когда я переживал жизнь из Видящего, у меня было чувство, что все практически закончено, но в то же время сохранялось неуловимое ощущение поиска. Но не поиска свободы, а поиска абсолютной полноты жизни.

И.: - А как ты чувствуешь, чье это усилие?

С.: - Это усилие самой жизни

И.: - Есть ощущение, что с уровня Бытия дальше тебя нет. Ты говоришь: «вы должны осознать…», а кто должен, чье это усилие, что нужно делать?

С.: - Достаточно слушать меня, отдавая этому все свое сердце и полноту внимания.

И.: - Сейчас да, но когда я в этом, там все действует по иным законам, и кому-то, возможно, будет суждено «болтаться» в этом долго.

С.: - Возможно, но если он мне попадется, я буду «промывать» ему мозги. Актуализация ухода в Видящего имеет свои собственные непостижимые пути. И один из них – это то, что я сейчас с вами говорю. И то, что я сейчас делаю, закладывается в матрицу всей вселенной. Т.е. что сейчас происходит? Вселенная сама себя организует так, чтобы Жизнь, через некоторых индивидумов раскрыла абсолютную полноту Понимания. Поэтому вам ничего делать не надо.

Смотрите, что важно: с какого-то момента мы сами ничего делать не можем, личностное усилие заканчивается. Далее с вами может что-то случаться. Находясь на сатсанге, в поле Мастера, вы обнаруживаете, что то, что вы не можете сделать, происходит как безличностное событие.

Что такое интенсив?

Вам нужна определенная интенсивность, но жизнь через вас эту интенсивность не развивает, а если вы начинаете ее создавать сами, то вы снова формируете делателя и оказываетесь в замкнутом круге. Вы чувствуете, что той интенсивности, которая есть, не хватает для того, чтобы что-то завершилось, с другой стороны вы чувствуете, что вы не можете эту интенсивность наращивать, иначе вы снова наращиваете эго-фактор. Следовательно, вы приходите к тому, кто будет наращивать эту интенсивность, и просто ему сдаетесь. Когда вы дома садитесь в практику, это может быть личностным усилием. Когда на группе вы садитесь в практику, потому что Мастер составил режим, то вы сидите уже не от личности, а интенсивность наращивается.

И.: - А разве согласие сидеть в практике не может быть формированием делателя?

С.: - Но это не на столько, как если бы ты заставила себя сесть. Здесь больше сдачи, ты сдаешься обстоятельствам. А дома ты сама формируешь обстоятельства.

Весь запад одержим формированием обстоятельств, поэтому много различных психотренингов, нацеленных на успех и достижение чего-либо. Восток более склонен следовать обстоятельствам, т.е. ты сдаешься обстоятельствам и течешь вместе с рекой Жизни.

И.: - Говорят, что важен сам акт сдачи и не важно кому ты сдался, хоть стене. Главное чтобы ты потерял себя в этом.

С.: - В отношении внутреннего состояния, сдаться ты можешь кому угодно. Но в отношении событийности жизни, думай, кому сдаваться. Внутренне ты будешь свободен, но твоя жизнь может стать адом.

И.: - Но если ты внутренне свободен, то какая разница, какой событийный ряд?

С.: - Большая для той части тебя, которая есть тело.

И.: - Есть символические фигуры, которые призваны указывать на уровень Свидетеля, например, мне кажется что Шива – это такой символ.

С.: - Символ Свободы в чистом виде, т.е. вне человеческой формы. Возможно да. Так же Христос – это символ бытийного уровня, символ Любви. Есть знаковые фигуры, которые высвечивают какой-то слой. Но человек может в себе объединить все слои.

Поэтому ваша задача объединить в себе все, не останавливаться на половине. К сожалению, современный человек так устроен, что часто начинает сотню дел и ни одно не доводит до завершения. У него нет времени. А это чувство незаконченности не позволяет получить внутреннюю завершенность.

Наша задача – закончить с религиозным поиском раз и навсегда. И дальше начать новую стадию жизни. И мне хочется, чтобы вы не только концептуально поняли эту схему, но чтобы прожили каждый уровень глубоко и смогли объединить их в себе. Тогда это будет красиво.